Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.

Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.

Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.

В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .

Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.

В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .

Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.

В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.

Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.

На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .

Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.

Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.

Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.

Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.

Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.

В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.

В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.

В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.

В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.

Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.

В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.

Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.

Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .

Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.

На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .

Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».

Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»

Вопрос о русской автокефалии возник лишь тогда, когда в 1439 году на «Вселенском» соборе во Флоренции между Римом и Константинополем была заключена церковная уния

...Русь никогда не была политически зависима от Византии, однако почти пять веков была митрополией Константинопольского Патриархата, митрополит обычно присылался из Нового Рима и был этническим греком. Лишь дважды - в 1051 и 1147 годах - митрополит всея Руси избирался собором местных епископов. Вопрос о русской автокефалии возник лишь тогда, когда в 1439 году на «Вселенском» соборе во Флоренции между Римом и Константинополем была заключена церковная уния (известна как «Флорентийская уния»).

Подписавший унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор по прибытии в 1441 году в Киев в был арестован (бежал в Рим, где стал кардиналом. Там же умер). Средства связи тогда были достаточно несовершенными, поэтому только в 1448 году - после длительного ожидания известий из Царьграда - на место еретика собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Эта дата считается фактическим началом автокефалии Русской Церкви.

Подробностей происходивших в самой Византии событий на Москве не было известно, и в Константинополь к императору было отправлено послание, в котором говорилось:

«И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, разве [кроме, за исключением - прим. arctus ] нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…»

Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.
...
Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым. Последний оплот византийцев - крымское княжество Феодоро (Мангуп) - пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина.
...
В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.
...
В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. ... В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. ...В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.

Итак, оформление московской автокефалии было связано исключительно с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году, когда на церковном соборе в Константинополе с участием представителей всех восточных патриархов уния была осуждена.

Что имеем сегодня? Как метко отмечает обозреватель Дмитрий Семушин -

Титул Константинопольского патриарха - «Его божественное всесвятейшество архиепископ Константинополя-Нового Рима и вселенский патриарх » — призрачен и является всего лишь историческим воспоминанием. Нового Рима с его императором давно нет. Нет и иноверного султана, который осуществлял высшее руководство Константинопольской православной церковью в период «Османского ига». Нет и греческого Константинополя, а есть турецкий Стамбул. Все, что осталось от былой христианской империи, когда-то правившей из Города Миром, представляет собой комплекс из девяти зданий, плотно сжатых на малом участке земли. Место это называется «Фанаром», и с 1599 года оно является центром Константинопольского патриаршества, живущего под властью турок-мусульман. По иронии судьбы резиденция и патриаршая церковь на Фанаре были построены на деньги - тысячу рублей, «подаренные» русским царем Федором Иоанновичем константинопольскому патриарху Иеремии за учреждение им в России патриаршества.

***
По материалам: «

Греческое слово «автокефалия» составлено из двух, где «авто» -сам на русском языке, а «кефали» - голова и обозначает в свободном переводе сам себе голова. В применении к церкви оно означает самоуправление в избрании патриарха, в назначении митрополитов и во всем укладе жизни церковной общины.

Обретение автокефалии РПЦ

К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.

Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.

Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.

Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.

Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого

Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.

С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
- управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
- изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
- церковь стала платить налоги;
- церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
- превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.

Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.

Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.

Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.

Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.

Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.

С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.

Автокефалия церкви после распада СССР

После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.

Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.

Благодаря телевидению, интернету и другим СМИ слова «автокефалия», «томос», сейчас известны не только священникам, верующим, но и атеистам, молодым и старым. В древние времена вред суеты возле этих слов касался в основном элиты и долго доходил до простых людей. Сейчас же любое событие настигает всех быстро и раскол гораздо губительнее чем раньше. Непомерные амбиции, алчность трудно спрятать за церковными одеждами в современном мире. Это не от Бога.

В православии существует такое понятие, как автокефалия, являющаяся принадлежностью лишь этой конфессии и отсутствующая в иных направлениях христианства. С тех давних времён, когда Русская православная церковь стала автокефальной, она не только вошла в число иных религиозных организаций мира, обладавших этим статусом, но и заняла между ними лидирующее положение, получив титул «Третьего Рима».

Какая церковь называется автокефальной?

Среди множества поместных церквей, то есть религиозно-административных структур, осуществляющих свою деятельность в рамках определённого государства или региона, автокефальными называются те, которые пользуются правом самостоятельно принимать решения по всем вопросам внутренней жизни, не согласовывая их с иерархами Вселенской церкви, в состав которой они входят.

Слово «автокефалия» заимствовано из греческого языка и в переводе означает «самоуправление», что в полной мере отражает административную независимость каждой автокефальной церкви, состоящей в то же время с прочими подобными ей структурами в прямом литургическом (богослужебном) общении.

Начало нового этапа в истории православия

Появление первых церквей, основанных на принципе автокефалии, стало результатом отделения от Византийской империи её провинций. Освобождаясь от административного контроля светских властей, население этих территорий стремилось получить также и религиозную самостоятельность.

Вследствие этого, параллельно с ослаблением империи и вплоть до её окончательного падения в 1453 году, на территориях, ранее подчинённых Константинополю, шёл процесс обособления патриархатов ─ местных церквей, возглавляемых патриархами, и митрополий, во главе которых стояли митрополиты. Его итогом стало образование ряда независимых автокефальных православных церквей, что явилось новым этапом в истории православия.

Юридические права автокефалий

Характерная особенность создаваемых структур заключалась в праве самостоятельно избирать своих предстоятелей, поставляемых местными архиереями. При этом прочие церкви не могли влиять на ход выборов, а их предстоятелям позволялось лишь присутствовать на них в качестве почётных гостей.

Кроме независимости в избрании своего первоиерарха, автокефальные церкви наделены ещё целым рядом полномочий, среди которых:

• возможность издавать собственные правила и законы, в число которых включены Уставы входящих в их состав поместных церквей;
• самостоятельный выбор той или иной формы управления и внутреннего устройства;
• право освящать для себя святое миро, состоящее из множества ароматических веществ и используемое при священнодействиях;
• канонизация собственных святых и установления дней их празднования;
• право внесения изменений в существующие чинопоследования (порядок молитв и обрядовых действий во время богослужения) и песнопения, а также введение новых, не входящих в противоречие с установленным догматическим учением;
• полная независимость в принятии административных решений;
• самостоятельность местного церковного суда;
• возможность созыва собственных Поместных соборов;
• право инициировать созывы Вселенских соборов.

Рамки, ограничивающие права автокефалий

На каждую автокефальную церковь, при всей полноте её внутреннего самоуправления, накладываются ограничения, обусловленные принципами общецерковного единства. Являясь составляющими частями Вселенской церкви, они должны быть тождественны между собой и отделены друг от друга лишь административно и территориально, сохраняя при этом духовное и вероучительное единство.

Можно выделить три области внутренней жизни автокефальных церквей, на которые распространяются ограничения. Прежде всего это вопросы догматического характера. Согласно многовековой традиции, только Вселенская церковь обладает правом толковать Богооткровенную истину, никоим образом не изменяя при этом общей сущности вероучения.

Кроме того, применяя к местным условиям каноны (свод церковных правил), установленные Вселенской церковью, каждая из автокефалий обязана соблюдать их, не внося каких-либо принципиальных изменений. И наконец, общий ход совершаемых ими богослужений должен строиться на принципах единообразия, касающегося основных норм, и соответствовать официальному догматическому учению.

Единение православных церквей

Наглядным проявлением единства автокефальных православных церквей является установившаяся в них практика совместного литургического служения, а также взаимное церковное поминание первоиерархов. Основным же их связующим звеном является общая для всех евхаристия ─ таинство, при котором хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Господню, необходимые затем во время причащения верующих.

Признанные автокефальные церкви

В настоящее время на свете существует 15 официально признанных автокефалий, каждая из которых имеет свои характерные особенности, включая традицию, определяющую порядок их перечисления. В диптихе автокефальных церквей, принятом в России, прежде всего упоминаются те из них, во главе которых стоят патриархи. К ним относятся церкви:

1. Константинопольская, насчитывающая около 2,1 млн человек.
2. Александрийская, последователями которой являются около 6,4 млн человек.
3. Антиохийская (греческая), включающая в себя 1 млн 400 тыс. человек;
4. Иерусалимская ─ 131 тыс. человек.
5. Русская автокефальная церковь, являющаяся самой многочисленной в мире. Её последователями, по данным социального опроса, являются 100 млн человек.
6. Грузинская ─ 4,2 млн человек.
7. Сербская, объединяющая в себе почти 10 млн верующих.
8. Румынская ─ 16,1 млн человек.
9. Болгарская, насчитывающая около 8,2 млн последователей.

Вслед за тем в диптихе обозначены 3 автокефальные церкви, управляемые архиепископами:

1. Кипрская ─ 425 человек.
2. Элладская, так же как и Антиохийская, находящаяся на территории Греции. Её последователями определяют себя 8,3 млн человек.
3. Албанская ─ 720 тыс. человек.

Кроме того, в диптихе отмечены ещё 3 автокефалии, первоиерархами которых являются митрополиты. Среди них:

1. Польская ─ 501 тыс. человек.
2. Православная церковь Словакии и Чешских земель. Она самая малочисленная, имеющая не более 150 тыс. последователей.
3. Американская православная церковь ─ около 1,2 млн человек.

Кроме вышеперечисленных 15 автокефальных церквей, существуют также 6 автономных, каждая из которых находится в подчинении у одной из них. В совокупности эти церкви охватывают собой всё мировое православие. Ни в одном из направлений Западной христианской церкви автокефалий и автономий нет.

Непризнанные церкви старообрядчества и русской иммиграции

Наряду с теми автокефалиями, чей статус общепризнан, существует ещё ряд церквей, образовавшихся в XIX-XXI вв., хотя и независимых де-факто, но при этом официально не являющихся каноническими. Самой многочисленной из них является Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), появившаяся в 20-х годах прошлого века как религиозное объединение эмигрантов, покинувших Россию после прихода к власти большевиков. Она включает в себя около 400 приходов, находящихся в различных странах мира, и имеет около 15 млн последователей.

Кроме того, в их число входит ряд российских религиозных организаций православного толка, не признающих над собой главенство Московской патриархии и основанных на принципах самоуправления. Это прежде всего независимые старообрядческие структуры, появление которых явилось следствием церковного раскола, потрясшего Россию в 50-60-х годах XVII века.

Суздальский раскол и непризнанные церкви Украины и Беларуси

К этой же категории следует отнести и так называемую Русскую православную автономную церковь, именуемую также Суздальским расколом. Вступив в конфликт с руководством Московского патриархата, её представители предпочли создать альтернативную религиозную организацию, не признанную ни одной из православных церквей мира.

Далее следует Украинская православная автокефальная церковь, именующая себя канонической, но не имеющая этого статуса. Её не следует путать с двумя другими Украинскими православными церквями, относящимися к Московскому и Киевскому патриархатам. Она не имеет евхаристического общения с другими церквями и не признаётся ими. Своё происхождение эта структура берёт от Польской православной церкви.

И наконец, не может добиться признания и автокефалия, образовавшаяся в результате слияния нескольких неканонических религиозных организаций православного толка, появившихся в советский и постсоветский периоды на территории Беларуси. С 1944 года их центр переместился в Нью-Йорк, и своих последователей церковь черпает в основном из числа эмигрантов.

Обстоятельства, благодаря которым Русская православная церковь стала автокефальной

Известно, что на протяжении нескольких веков после крещения Руси её Церковь находилась в подчинении Константинопольского патриархата. В то же время и главы Римской католической церкви не прекращали попыток установить над ней своё главенство.

Особенно ярко это проявилось на Флорентийском соборе 1439 года, где киевского митрополита Исидора удалось склонить к подписанию унии ─ договора, предусматривавшего объединение Восточной и Западной православных церквей, признание ими католической догматики с правом сохранения прежних богослужебных обрядов, а также подчинение их Римскому папе.

Этот акт вызвал протест со стороны россиян и послужил толчком к началу процесса, итогом которого стало образование Русской православной автокефальной церкви. Ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор за своё отступничество был смещён с должности и заточён в Чудовом монастыре, после чего его кафедра несколько лет оставалась вакантной. В 1448 году по инициативе великого князя Василия II Тёмного её занял самочинно избранный в Москве митрополит Иона.

Как и когда Русская церковь стала автокефальной?

Появление собственного митрополита стало важной вехой в истории государства. Формально в тот период провозглашение Русской автокефальной церкви ещё не состоялось, но фактически она начала действовать без оглядки на Константинополь. Её самостоятельность значительно упрочилась после того, как в 1453 году Византия была захвачена османскими завоевателями.

Ввиду сложившейся после этого тяжёлой обстановки, константинопольские патриархи, утратив своё прежнее влияние, вынуждены были прислушиваться к воле московских самодержцев. В итоге глава Константинопольской церкви Иеремия II в 1589 году поставил на российский патриарший престол архиепископа Ростовского Иова, ставшего первым патриархом Московским и всея Руси. Его портрет представлен в статье. С этого года автокефальная церковь России, наконец, обрела свою легитимность.

Юридические аспекты предоставления автокефалии

В современном мире вопросы, связанные с предоставлением автокефалии тем или иным церквям, часто бывают крайне политизированы, и их решения принимаются без учёта канонического права. Причина подобного явления подчас кроется в том, что автокефалия рассматривается прежде всего как свидетельство национальной самодостаточности и независимости. Такой крайне неверный подход часто приводит к различным внутрицерковным нестроениям и расколам.

О порядке предоставления автокефалии существует много точек зрения, среди которых доминирую две. Согласно одной из них, сторонниками которой являются представители Польши, Румынии, России и Болгарии, каждая ныне признанная автокефальная церковь, при наличии определённых предпосылок, должна иметь право предоставить такой же статус любой части своих последователей, дав им возможность создать независимую религиозную структуру.

В то же время Константинопольская, Элладская, Александрийская, а также Иерусалимская церкви настаивают на том, что подобным правом должен обладать лишь Константинопольский патриарх. Окончательное же решение вопроса может быть принято на Всемирном Соборе Православной Церкви, дата созыва которого пока неизвестна.

В работе же предсоборных комиссий активное участие принимают и наши соотечественники, к мнению которых прислушиваются с особым вниманием, поскольку со времён, когда Русская церковь стала автокефальной, она является одной из самых влиятельных религиозных организаций в православном мире.

Русская православная церковь возмущена решением Константинопольского патриарха и Синода Вселенского патриархата предоставить самостоятельный статус Украинской православной церкви. Представители РПЦ утверждают, что это решение нелегитимно. Писатель-публицист Арсений Соболевский вспомнил обстоятельства получения автокефалии РПЦ несколько веков назад и пришел к выводу, что ее путь к самостоятельности сложно назвать легитимными.

Самопровозглашенный статус

Нынешнее решение Константинопольского патриарха и Синода Вселенского патриархата о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви принимается в строгом соответствии с существующими каноническими правилами, х отя не со всеми из них РПЦ согласна. Она шла совсем иным путем – в 1448 году, когда она фактически стала самостоятельной,были грубо попраны существовавшие тогда канонические правила. Согласно этим правилам автокефалия предоставляется Константинопольским патриархом с согласия всех других поместных церквей. Русская же церковь сама себя провозгласила самостоятельной. Как и почему это произошло?

Много лет Москва просила Константинополь дать ей право на митрополию, новсегда получала отказ. Но вот, в 1438 году открылся Флорентийский собор, призванный преодолеть раскол христианскихцерквей, произошедший за несколько столетий до этого, в 1054 году. Было решено начать процесс объединения Католической и Православной церквей. Митрополит Киевский и всея Руси Исидор вместе с представителями Константинопольской идругих православных церквей подписал объединительную унию. Вернувшись в 1441 году в Москву, на архиерейском богослужении в Успенском соборе он объявил о преодолении раскола церквей и союзе между ними. Великому Московскому князю Василию II это очень не понравилось. Ведь Москва уже тогда рассчитывала со временем стать центром православия, а уния рушилаэти планы. Спустя три дня после службы в Успенском соборе митрополит Киевский и вся Руси Исидор по указу Великого князя был взят под стражу и помещен в Чудов монастырь. После ареста митрополита великий князь созвал Собор из епископов, находившихся в это время в Москве. Присутствовали шесть из восьми епископов, представлявших земли, подконтрольные Василию II. Никаких соборных документов не сохранилось. Возможно, их и не было вовсе. Однако известно, что Исидор был осуждён на этом Соборе, он отказался от покаяния и не стал отрекаться от унии. В сентябре 1441 года опальному митрополиту помогли сбежать, и он отправился на Запад.

Князь Василий объявил греков предателями веры, Константинополь, все его митрополии и слугами дьявола

История весьма показательная. Ведь в наше время трудно представить, чтобы главу церкви вдруг арестовали и заточили по указу главы государства, тогда были совсем другие времена и совсем другие нравы. Властители Руси к тому времени уже привыкли держать под своим контролем дела не только мирские, но и церковные. Князь Василий объявил греков предателями православной веры, центр православия Константинополь, все его митрополии , в том числе и Киев, назвал еретиками и слугами дьявола . Он провозгласил Москву единственным верным центром православного христианства! В 1448 году святитель Иона был избранглавой Русской церкви без согласования с Константинопольским патриархатом и поместными церквями. Это грубое нарушение канонический правил и положило начало фактической самостоятельностиРПЦ.

Константинопольского Патриарха под арест

Прежде чем получить официальную автокефалию, утвержденную Константинополем, Русская православная церковь почти полтора века (!!!) находилась в статусе самопровозглашенной автокефалии. Именно в этот период она объявила себя «Третьим Римом». Амбициозные московские правители, конечно, хотели получить законный статус для своей церкви, однако долгое время никаких возможностей для этого не было. В 1518 году в Москву из Константинополя прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Греки попытались склонить Москву к ликвидации самопровозглашенной автокефалии, но безуспешно. В 1586 году впервые после установления самопровозглашенной автокефалии в Москву вдруг приезжает православный иерарх высочайшего уровня – Вселенский Антиохийский патриарх Иоаким из Сирии, чтобы попросить у Москвы материальной помощи. Борис Годунов, который реально правил страной, решил воспользоваться таким случаем и развернул бурную церковно-дипломатическую деятельность. Созывается расширенное заседание боярской думы с приглашением многих чинов духовенства под председательством царя Феодора. Тамподнимается вопрос об учреждении патриаршества в Москве. Вселенскому Антиохийскому патриарху предлагают своей властью возвести в патриархи московского митрополита, но Иоаким не решился сделать это без санкции глав остальных поместных Церквей . Однако он согласился выступить в Константинополе в роли парламентёра по просьбе царя, но не митрополита. Вселенский Антиохийский патриарх отравился домой с богатыми московскими дарами.

В то время Константинопольский патриархат во главе с патриархом Иеремия испытывал небывалые материальные трудности. Алчный предшественник Иеремии фактически разорил центр Православной церкви. Турки отобрали за долги даже патриаршую резиденцию. Прослышав о щедрости русского царя, патриарх Константинопольский Иеремия решил отправиться за помощью в Москву. Он прибыл туда в июле 1588 года, был встречен с большими почестями и размещен на Рязанском подворье.Спустя 5 днейбыл принят царем Феодором Иоанновичем и царицей Ириной, побеседовал с ними через переводчика.Константинопольского патриарха одарили серебром, деньгами, соболями. После торжественного приема состоялись переговоры Иеремии с Борисом Годуновым. И тут вдругвыяснилось, чтоКонстантинопольский патриарх не готов обсуждать учреждение патриаршества на Руси и приехал только «ради милостыни на церковное строение». Он настаивал, что без соборного обсуждения он такой важный вопрос решить не может.

Борис Годунов пообещал утопить патриарха в речной проруби, если тот не признает Московскую автокефалию законной

Тогда Константинопольскому патриарху устроили «почетное заточение» в Рязанском подворье. К нему никого не допускали. Особенно оберегали от контактов с иностранцами. Переговоры с Борисом Годуновым продолжались полгода (!!!) В конце концов, как пишет «Православная Энциклопедия», издаваемая под редакцией патриарха Московского и всея Руси Кирилла: «Оказавшись фактически под домашним арестом на Рязанском подворье, Иеремия пошел на уступки». Что же все-таки сломило поначалу совершенно неподкупного и несговорчивого Константинопольского патриарха? Согласно некоторым источникам, когда и через полгода заточения Иеремия не изъявил желания признать Московскую Митрополию, Борис Годунов якобы пообещал утопить патриарха в речной проруби, ежели тот не признает Московскую автокефалию законной. И только такая угроза сработала…

Как написано в «Православной Энциклопедии» : «После 13 января 1589 года Иеремия дал обещание поставить на Руси патриарха из русских и благословить дальнейшее поставление патриарха на Руси Собором русских архиереев; царь же должен был отпустить его в Константинополь». Однако сразу «почетного пленника» не отпустили, а продержали в Москве еще почти полгода.В первых числах февраля 1589 года Иеремия несколько дней провел в Троице-Сергиевой лавре. С началом Великого поста он вновь обратился с просьбой отпустить его в Константинополь, однако Годунов, ссылаясь на трудности пути зимой, уговорил его подождать еще некоторое время. Это было необходимо, чтобы подготовить для подписанияИеремией документа об учреждении патриаршества в Москве – так называемую «уложенную грамоту». Характерной деталью этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех восточных патриархов на учреждение в Москве патриаршества, что на тот момент не соответствовало действительности – отмечает «православная энциклопедия». В реальности автокефалия Русской церкви получила одобрение всех поместных православных церквей лишь в 1892 году, то есть спустя триста лет…

После подписания грамоты Иеремия уехал в мае 1589 года из Москвы, получив от царя щедрые подарки, в том числе тысячу рублей на строительство нового здания патриархии в Константинополе. Туда Иеремия вернулся лишь весной 1590 года. В мае был созван Собор, на котором предстояло утвердить патриаршее достоинство Московского первосвятителя. На Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. Иеремия должен был оправдывать свои действия в Москве. Собор признал патриарший статус за РПЦ и отправил в Москву Соборную грамоту. Любопытно, что проведенное в 70-х годах XX века палеографическое исследование грамоты выявило значительное количество (66 из 106) неподлинных подписей, а также установило, что несколько подписей были получены уже после окончания Собора. Вероятно, Иеремия пошел на подлог в расчете на скорейшее получение милостыни из России и хотел создать более представительное впечатление о Соборе, чем он был на самом деле. Расчет Иеремииоправдался, ему была послана щедрая милостыня: омофор, осыпанный жемчугом, золотые богослужебные сосуды, сорок сороков соболей, другие ценные меха. Примерно таким же способом за деньги центр православия из Киева перенесли в Москву. В 1686 году Киевскую митрополию Константинопольского патриархата присоединили к Московскому патриархату. На днях Синод Вселенского патриархата отменил это решение, что стало важным шагом в предоставлении автокефалии Украинской православной церкви.