В рамках средневековой философии выделяется не только христианская философия Византии и Западной Европы, но и арабская философия , а также еврейская философия. К концу первого тысячелетия в исламском мире наблюдался серьезный экономический и культурный подъем, что благотворно отразилось и на философии. Арабские философы так же, как и западноевропейские мыслители были знакомы с наследием , более того, многие сочинения, например некоторые тексты Аристотеля, дошли до европейцев уже через арабов, которые изучили их ранее. В числе наиболее видных представителей арабской философии следует назвать Аль-Фараби (870-950), Ибн-Рушда, Ибн-Сину (Авиценну) (ок. 980-1037).

В отличие от схоластов, которые привлекали аппарат античной философии для обоснования положений , арабские философы представляют собой альтернативную линию интерпретации достижений античных мыслителей и, прежде всего, что обусловлено, с одной стороны их принадлежностью к исламской культуре, а с другой - влиянием позитивно-научного знания. Арабские философы были одновременно учеными-естествоиспытателями. Они достигли значительных успехов в математике, астрономии, медицине, истории, географии.

Следует сказать, что для названных мыслителей характерно то, что они не столь радикально проводят принцип креационизма: материю они считают началом несотворенным, существующим вечно, как и Бог. Ибн-Рушд рассматривает материю как вечное, несотворенное начало, противостоящее Богу. По мнению Авиценны, если Бог вечен, то вечна также и материя, поскольку причина и следствие связаны друг с другом. В соответствии с его взглядами, мир возникает из Бога путем эманации (истечения). Это учение является пантеистическим и напрямую противоречит принципу креационизма, характерному также и для мусульманской теологии. Характерно, что в отличие от западноевропейских схоластов, которые интерпретировали и дополняли Аристотеля, интерес мыслителей арабского Востока состоял в том, чтобы восстановить его оригинальное учение. Авиценна в частности стремился представить в чистом виде аристотелевскую логику. Он также выдвинул важную идею о том, что законы, принципы, категории логики должны соответствовать законам объективного мира. Тем самым он акцентировал практическую значимость логики, ее связь с физикой и метафизикой (философией).

Принцип персонализма также не играет значительной роли в учениях арабских философов. Если для христианских мыслителей принцип персонализма предполагает бессмертие индивидуальной души, то Ибн-Рушд и Аль-Фараби отрицали это положение. Опираясь на идеи Аристотеля, Ибн-Рушд считал бессмертным только единый, универсальный мировой разум, Аль-Фараби полагал, что душа возникает и погибает вместе с телом.

В теории познания арабские философы подчеркивали важную роль чувственного опыта. Авиценна рассматривал познание как процесс отражения предметов в чувствах и разуме познающего. Развивая учение об универсалиях, Ибн-Рушд доказывал, что познание отдельных вещей, их сторон и качеств, предшествует образованию понятий, которые формируются разумом на основе чувственного опыта. Упоминавшаяся уже теория «двойственной истины» Ибн-Рушда также вполне соответствует данной тенденции, поскольку стремится освободить «естественные» познавательные способности человека от диктата теологии.

В целом следует сказать, что арабская философия средневековья менее зависима в своем содержании от теологии и поэтому в ней сильны тенденции материализма, пантеизма и эмпиризма.

С тем, в каких условиях росла и развивалась арабская средневековая наука, а также узнали, кто придумал цифры и как не надо лечить рыцарей. Но в рамки одной статьи широчайшие достижения восточных мудрецов вписать нельзя, поэтому приступим к части второй. В ней мы поговорим о философии.

Исторически грамотно было бы начинать всю серию об арабской науке с рассказа о ее истоках. И пусть меня проклянут все историки, математики, физики и прочие почтенные люди, но начало наук лежит в философии.

Европейская философия, которая дала базу для арабской, зародилась в VII веке до н.э. в греческих городах-государствах Средиземноморья. В начале философия и наука были неразрывно связаны (наука в строгом понимании вообще появляется ближе к XVII в.) - всё это было общим инструментом познания мира. Первые философы искали первопричину мира и находили в разном: в воде, огне, атомах. Со временем философов становилось больше, появлялись школы и направления, Сократ включил в философскую повестку вопрос о человеке, а к IV в. до н.э. философия получила своих суперзвезд - Платона и Аристотеля, которые напоминают о себе до сих пор.

Хотя Платона и называют христианином до Христа, все же основная масса античных философов-классиков была языческой. С приходом христианства и распространением его на территории Средиземноморья, философские школы неизбежно сталкивались с вопросом: «Как ужиться с христианскими догмами?» Оказалось, что никак.

В 529 году император Юстиниан закрывает своим эдиктом все языческие философские школы, в том числе знаменитую платоновскую Академию. Нельзя сказать, что к тому моменту эти школы переживали расцвет или имели колоссальное влияние на мир, но отныне граница была проведена четко и на высшем уровне. Стоит отметить, что вообще преследования Юстинианом язычников проводились в основном для конфискации их имущества, а не из христианской добродетели: так, все имущество Академии было передано в казну.

Философия в Европе проделала еще долгий и тернистый путь к своей классической средневековой форме - схоластике, в то время как массы мудрецов из Греции стали переселяться в Персию. Уже сильно позже, в VII веке, Персия стала частью Халифата, а ростки, посаженные теми переселенцами, взошли в виде арабской философской традиции.

Калам и мутакаллимы

По приказу халифа Аль Мамуна в Багдаде основали так называемый Дом мудрости, который должен был стать базой для арабских философов и богословов, в том числе в Доме обитало много переводчиков. Именно благодаря их трудам с греческого были переведены на арабский многие сочинения Аристотеля, его учеников, неоплатоников и прочих греческих мудрецов. Так, благодаря Аль Мамуну, арабская мыслительная традиция получила инъекцию эллинизма, и дальнейшее её развитие пошло в нескольких направлениях.

Еще до Аль Мамуна в исламе появилось несколько течений, которые по-разному толковали ислам и провоцировали дискуссию на темы основных столпов веры. Полемика этих групп затрагивала вопросы о единстве Бога, его атрибутах и их соотношении, о свободе воли, о том, каким должен быть правоверный имам, халиф и просто мусульманин. В ходе этих дискуссий зародилась традиция калам , рассуждения на религиозные темы по принципам логики и разума, а не исходя из иррациональной веры. У мутакаллимов , последователей калама, было не принято ссылаться на авторитеты, а Коран трактовался в символическом и аллегорическом плане.

Первая крупная группировка внутри калама образовалась в VII веке в районе Дамаска и Багдада. Ее последователей называли мутазилитами , т.е. обособившимися, отделившимися. Сами себя мутазилиты называли людьми справедливости и единобожия.

Мутазилиты провозглашали несколько принципов, которые шли вразрез с ортодоксальным исламом. Два самых главных аргумента, которые выделяли мутазилитов на фоне прочих мусульман, - свобода воли человека и сотворенность Корана.

По поводу первого мутазилиты говорили, что божественная справедливость предполагает, что у человека есть свобода воли, Бог творит лишь только наилучшее и не может нарушить порядок вещей, который он единожды установил. Таким образом они ограничивали всемогущество Бога, что для ортодоксального мусульманина неприемлемо.

С сотворенностью Корана все еще интересней. Мутазилизм строго отрицал любые отклонения от монотеизма, в том числе отвергая вечность атрибутов Бога. И один из таких атрибутов - речь, которая напрямую связана с Кораном. В классической исламской теологии Коран не сотворен и вечен, а для мутазилитов, исходя из их отношения к монотеизму, - наоборот.

Уже эти два постулата делали из мутазилитов белых ворон. Тем не менее, именно для нужд мутазилитов Аль Мамун открыл свой Дом мудрости и возвел их учение на уровень государственного.


Противостояли мутазилитам ортодоксальные ашариты , названные по имени основателя учения Абу-ль-Хасан аль-Ашари, который жил на Ближнем Востоке в IX-X вв. н.э. Ашариты, пользуясь все тем же рационалистическим аппаратом, отвечали мутазилитам на их аргументы о Боге, Коране и устройстве мусульманского общества. Ашариты утверждали, что атрибуты Бога вечны, как и сам Бог, но при этом вечными являются только слова Корана. Сам же Коран как текст, книга - сотворен. Также ашариты выстроили систему взаимодействия разума и веры, в которой постулаты веры должны быть безоговорочно приняты, а только потом доказаны с доводами разума.

Среди мутакаллимов было еще много приверженцев других течений: сверхортодоксальные асариты , которые отрицали любой отход от текста Корана и аллегорические его толкования; кадариты , которые считали человека абсолютно свободным от божественного предопределения и вмешательства; их полные противники - джабариты .

Мутакаллимы в общем смысле схожи с европейскими схоластиками. И те и другие решали вопросы постулатов веры с помощью логического аппарата и рассуждения, и тех и других занимали похожие по смыслу вопросы. Отличным от такого подхода был способ познания, предложенный суфистами.

Суфисты, или суфии, проповедовали аскетический образ жизни, самосозерцание, духовную и нравственную чистоту. Сам суфизм наполнен внутренней терминологией и имеет сложное вероучение с отпечатком мистики, поэтому часто суфизм выходит за границы ислама. Некоторые суфийские мудрецы даже говорили, что суфизм нельзя ограничить исламом и учение существовало в разных формах и раньше. Говорить о суфизме в рамках одного абзаца было бы неправильно, так как его вероучение своей полнотой тянет на отдельную религию.

Восточный аристотелизм

Проникновение текстов Аристотеля и приверженцев аристотелизма породило в арабском мире отдельное учение, которое не принято вписывать в калам. Его называют фальсафа , или восточный аристотелизм, а его расцвет пришелся на IX-XII века н.э.

Восточные аристотелики не были атеистами или иноверцами, но все же некоторые постулаты Аристотеля никак не могли найти примирения с исламскими постулатами. Самые главные из них: учение о вечности мира, понимание божества, как чего-то отвлеченного и вечно покоящегося, признание непреложности законов природы. Все это никак не сочеталось даже с самыми либеральными течениями калама, и поэтому мутакаллимы и фальсафа оказались на разных полюсах арабской философской мысли.

Главным и первым арабским перипатетиком (оригинальное название учеников Аристотеля) стал Аль-Кинди, живший в IX веке. Он переработал учение о категориях, выделив пять прасубстанций, а также высказал идею познаваемости мира в трех стадиях: логическо-математической, естественно-научной и метафизической. Также Аль-Кинди утверждал, что истинное познание возможно только путем разума.

Хотя Аль-Кинди был совсем уже белой вороной на фоне исламских философов, а его произведения уничтожались, он смог породить арабский аристотелизм как философское течение. Два главных его последователя - Аль-Фараби и знакомый нам Ибн Сина - продолжили и развили его учение, добавив такие идеи, как: эманация мира из божества (эманация - проистечение), верховенство законов природы, материальный характер всего, отрицание всемогущества Бога. Как к их идеям относились догматики да и либеральные арабские богословы - можете представить сами.

Наконец, наиболее известный и признанный в Европе аристотелист Ибн Рушд, который в европейском переложении стал Аверроэсом. Он соединил передовых арабских перипатетиков с оригинальным Аристотелем и создал собственную философию, которая была слишком новаторской не только для исламских теологов, но и для европейских схоластов. Чего хотя бы стоит идея о том, что мир вообще не сотворен, а Бог не первичен по отношению к материи!

Все эти средневековые арабские разборки смотрятся из 2018 года как нечто странное и совершенно музейное. Но главное, что хотелось показать: арабская философская мысль не была единым, монолитным гранитом, который обслуживал нужды теологов. Все время шли споры, рождались концепции, проводились обсуждения, развивались школы и писались трактаты. Незаслуженно забытый пласт исламской культуры ничем не уступал по качеству и разнообразию современной ему европейской философии, а в начале так и вообще превосходил. Впоследствии труды Аверроэса и ряда других арабских перипатетиков попали в Европу, тем самым сделав арабский мир мостом из Античности в Новое время. Так что призываю вас, помните, что мир - не архипелаг из разрозненных островов, а единый интеллектуальный континент.

Краткий словарь

Калам - исламская теология, толкование Корана рационально-логическими методами;

Мутакаллимы - последователи калама;

Мутазилиты - приверженцы течения в каламе, которое отрицало вечность Корана и ограничивало божественное предопределение;

Асариты - сторонники ортодоксального течения калама, которое отрицало любые аллегорические толкования Корана;

Ашариты - приверженцы течения в каламе, которое выстроило взаимодействие между разумом и верой;

Кадариты - мутакаллимы, утверждавшие полную свободу человека от Бога;

Джаббариты - мутакаллимы, сторонники строгого божественного предопределения;

Фалясифа - от философия, арабские аристотелисты;

Перипатетики - ученики Аристотеля;

Суфисты - представители мистико-эзотерического течения в исламе.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Одной из самобытных страниц в истории развития средневековой мысли явилась арабская философия. Она представлена различными учениями мыслителей Ближнего Востока и Средней Азии, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже – персидским). Развитие арабской философии было обусловлено социально-политическими и культурными достижениями народов Востока: просвещенными персами, таджиками, греко-бактрийцами, евреями и, конечно, самими арабами.

В IХ-ХI вв. в арабо-мусульманском мире начинают строить мечети – дарохранительницы с минаретами (две башни, расположенные по обе стороны от мечети, с которых возвещается о начале службы). Во дворе мечети находился бассейн для омовений. Вход, как в готическом храме, символизировал проход в иное духовное измерение.

Знатные династии в целях демонстрации своей власти, могущества и влияния строили дворцы и мавзолеи. Мавзолей- дом духа возводился из белого камня, обильно декорировался, был увенчан куполом с крестом символом отхода в иной мир (Тадж-Махал). Дворцы представляли собой многоколонные (создающие впечатление легкости) мраморные сооружения с тонкими арками (как в гробницах), просторными залами. Внутри стены и пол украшались кружевной резьбой по камню, изразцами, мозаикой из цветных камней.

Наиболее развитым в исламской культуре было прикладное искусство (ковры, ткачество, ювелирные изделия, предметы быта, книжная рукописная миниатюра). Сказки, романы, короткие рассказы, истории о дальних странах и путешествиях, любовная поэзия (Абулькасаир), военные подвиги, жизнь и быт халифов (Фирдоуси – «Книга о царях»), быт кочевников были написаны на арабском и персидском языках.

Образовавшийся арабский халифат объединил огромные территории от Северной Африки до Средней Азии, и могучая династия
Аббасидов положила начало взлету арабской культуры. Именно при аббасидском правителе аль-Мамуне (786-833) был создан знаменитый «Дом мудрости», при котором работали видные ученые исламского мира, обсуждающие с самим халифом религиозные, философские и политические вопросы. Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли христианские мыслители несториане. Они переводили и комментировали произведения Платона, Аристотеля, Эвклида. Шёл параллельный процесс освоения культурных достижений Индии.

Ученые арабского Востока сделали ряд выдающихся открытий в области науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Например, гений исламского мира Авиценна уже в то время разработал методики лечения менингита, астмы, туберкулеза и многих других болезней, а также разработал правила сферической тригонометрии. Великий учёный из Хорезма тюркской империи Газневидов, автор многочисленных капитальных трудов по истории, географии, филологии, астрономии, математике, геодезии, минералогии, фармакологии, геологии и др. Ибн Бируни предложил решение математических задач с помощью уравнения третьей степени. Вместе они сконструировали ряд приборов для точных астрономических наблюдений, которые появятся в Европе несколько столетий спустя. Бируни почти точно определил радиус Земли (более 6000 км) исходя из представления о ее шарообразной форме.

Средневековая арабская наука внесла важный вклад в понимание явлений жизни. Например, в зоологии Аль-Джахиз (781-869 гг.) уже тогда высказывал идеи об эволюции и пищевых цепях. Он же был ранним представителем географического детерминизма, философского учения о влиянии природных условий на национальный характер и развитие национальных государств. Курдский автор Аль-Динавари (828-896 гг.), описавший более 637 видов растений и исследовавший рост и развитие многих из них, считается основателем арабской ботаники.
В анатомии и физиологии персидский врач Ар-Рази (865-925 гг.) ввел экспериментальную хирургию и медицинские исследования на животных. Арабские алхимики разработали понятийный аппарат, лабораторную технику и методику химического эксперимента. Они добились несомненных практических успехов – выделили сурьму и мышьяк, получили уксусную кислоту и разбавленные растворы минеральных кислот.

В IX в. происходит широкое знакомство мыслителей Арабского Востока с естественнонаучным и философским наследием античности, в центре их внимания оказывается философия Аристотеля, актуализировавшая вопросы естествознания и логики.

Арабская философия, которая именовала себя фальсафа (калька
с греческого «философия»), представлена многими талантливыми и разносторонними мыслителями. Величие их научных и философских достижений трудно переоценить.

Основоположникарабо-мусульманской философииАль-Кинди (800-879 гг.) выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом и выделил три ступени научного познания: логическо-математическую, естественнонаучную, метафизическую (философскую). Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником истинного познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала свое время и была не понятна современникам: философ подвергался преследованиям, а его произведения уничтожались. Однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превращения в одно из самых прогрессивных течений в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фараби (870-950 гг.) – известный мыслитель из Дамаска, путь которого к науке был нелегким. Существуют рассказы, что он был вынужден работать садовым сторожем, а научной деятельностью занимался лишь по ночам, при свете свечи, купленной на заработанные днем деньги. Однако вскоре он нашел богатого покровителя и целиком посвятил себя науке.

Идеи Аль-Фараби о бытии близки взглядам Аристотеля и неоплатоников. Согласно его учению, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия. Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир. Аль-Фараби писал о космическом разуме, который заботится о космосе как о «разумном животном» и стремится довести его до совершенства.

Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи древнего Востока, Аль-Фараби разработал учение об общественной жизни и образцовом городе-государстве. Во главе такого добродетельного города находится правитель-философ, выступающий одновременно и в роли предводителя религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствуют добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Аль-Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, уделяя внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству. Он составил комментарии к сочинениям Евклида и Птолемея. Ему принадлежат «Руководство по геометрическим построениям», «Трактат о достоверном и недостоверном в приговорах звёзд». Идеи Аль-Фараби послужили фундаментом философии Авиценны.

Авиценна (980-1048 гг.). Под этим именем был известен в Европе Абу Али Ибн Сина – необычайно одаренный мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Многие из своих трактатов, общее число которых превосходит четыре сотни, он написал сидя в седле. Особой славой пользовался «Медицинский канон», служивший в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания как в Азии, так и в Европе. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. В «Восточной философии» он дал обзор и сравнение основных философских систем Запада и Востока.

Авиценну называли «князем философов»и «князем врачей».
В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма (перипатетики). Авиценна, выступая против косности и догматизма исламских теологов, пытался отделить философию от религии и обосновать философские положения с помощью достижений естественных наук (например, собственных медицинских открытий). Он утверждал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога по естественным законам природы, тем самым отрицая идею сотворения мира во времени. Причину возникновения мира видел в «эманации» – истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости. Миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог. Душа человека есть нечто бессмертное, есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). Авиценна выступал против аристотелевской идеи «первотолчка», заменив ее идеей движения, которое является неотъемлемым свойством материи. Он признавал Бога первопричиной мира, условием его структурной и смысловой оформленности, но, одновременно, рассматривал материю не только как пассивную восприемницу божественных форм, но и как творческое начало мирового разнообразия и множественности.

В своих трудах Авиценна продемонстрировал редкую способность к синтетическому мышлению: первым из философов он сумел соединить философские традиции аристотелизма и платонизма; метафизические линии материализма и идеализма; религиозные представления ислама и христианства. Его медицинские трактаты опирались на достижения индийской, китайской, греческой, персидской и арабской медицины, т.е. практически всех медицинских школ Евразии. Труды Авиценны были переведены в Европе, они не потеряли своей актуальности и в настоящее время.

Абу Рейхан Бируни (973-1048 гг.) – соратник и единомышленник Авиценны, обладал необычайной широтой мышления и даром бескорыстного служения истине. Бируни был широко известен на Востоке своими научными достижениями: он был крупным математиком и астрономом, знатоком календарных систем всех тогдашних народов, медиком, историком, географом и этнографом. В области философии он разработал метод сравнительного анализа философских систем различных эпох и народов.

В своей научной деятельности Бируни предпринял попытку синтеза научного, философского и религиозного знания. Впервые в мировой истории он дал объективное и предельно широкое описание культуры и природы Индии, особенности ее географического положения, философии, религии, системы мер и весов, государственного и социального устройства, повседневных традиций и праздничных обрядов. Сравнительно-исторический метод, который он разработал, анализируя индийскую и греческую культуру, позволил ему выявить универсальные тенденции и закономерности этих культур, например, всеобщность мифа о Великой Матери мира.

Бируни воспринял и развил прогрессивные идеи древнегреческих и древнеиндийских философов по некоторым проблемам астрономии: утверждал одинаковую огненную природу Солнца и звезд, в отличие от темных тел – планет; подвижность звезд и огромные их размеры по сравнению с Землей; идею тяготения. Бируни высказал обоснованные сомнения в справедливости геоцентрической системы мира Птолемея.

Живя в условиях господства мусульманской религии, враждебно относившейся к науке, он смело выступил против религиозного мракобесия. Бируни считал, что в природе все существует и изменяется по законам самой природы, а не по божественному велению. Постигнуть эти законы можно только с помощью науки. За свои передовые взгляды Бируни подвергался преследованиям, трижды вынужден был покидать родину, жить в изгнании.

Аверроэс – европеизированное имя одного из крупнейших арабских философов Ибн Рушда (1126-1198 гг.), жившего в Испании, находившейся в то время под властью арабов. Им была создана философия аверроизма, противостоящая католицизму и схоластике, получившая широкое распространение в Европе. Философия Аверроэса была рационалистична по своей сути, возникла как синтез передовой арабской философии и творчески переработанного учения Аристотеля.

В трактате «Опровержение опровержения», решая один из ключевых вопросов того времени о соотношении истин разума и истин веры, Ибн Рушд отвергнул нападки теологов на философию, отстаивая права разума на познание. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины.

Творчески переосмыслив учение Аристотеля, он отверг его идею о том, что Бог приводит все в движение, предположив, что движение – это самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой. Движение столь же вечно, как и материя, считал Аверроэс.

Аверроизмполучил широкое распространение, преподавался в университетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма был Фома Аквинский. Среди его трудов есть сочинение «О единстве разума против аверроистов».

Таким образом, можно сделать вывод, что арабская философия стала важным этапом развития мировой философской мысли. Она оказала значительное влияние на представителей позднего европейского Средневековья, побудив их заново переосмыслить наследие античных мыслителей, прежде всего – Аристотеля. В Новое время идеи арабских философов нашли отражение в трудах таких крупных европейских мыслителей, как Декарт и Спиноза.

Контрольные вопросы

1. Каковы основные черты философии Средних веков?

2. Что явилось основой для развития средневековой культуры?

3. Каковы основные достижения средневековой науки?

4. Что послужило основой для развития идей креационизма?

5. Назовите основных представителей и основные проблемы патристики.

6. Почему природа во взглядах средневековых философов лишилась творческого начала?

7. В чем смысл понятия «град Божий» Августина Блаженного?

8. В чем значение доказательств бытия Бога Фомы Аквинского?

9. В чем суть спора о природе универсалий в средневековой схоластике?

10. Какие темы поднимают в своих произведениях арабские философы?

11. Кем из философов и почему средневековая философия была объявлена «служанкой богословия»?

Литература

1. Бандуровский К.В. Бессмертие души в философии Фомы Аквинского. – М.: РГГУ, 2011.

2. Гриненко Г.В. История философии: учебник для вузов. –
М.: Юрайт, 2010.

4. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М.: Мысль, 2010.

5. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. – М.: Либроком, 2011.

ГЛАВА IV. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Термин Возрождение появился как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи, созна­тельно противопоставляющих себя мрачному средневековью, где гос­подствовали теология и схоластическая философия. Это возвращение прежде всего к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии, идеалом свободного человека, человека-титана, способного противостоять богам.

Возрождение как переход от средневековья к Новому времени охватывает период с конца XIV по XVI вв. Для стран Европы это время громадных по­трясений, самой динамичной и бур­ной эпохи их истории. С одной стороны, шли повсемест­ные религиозные войны, борьба с господством католической церк­ви, переросшая в Германии в грандиозную Кресть­янскую войну, а в Нидер­ландах – в революцию.
С другой стороны, совершались революционные научные открытия, способствовавшие формированию гелиоцентрической картины мира, что позволило по-новому взглянуть на окружающий мир, человека и место человека в этом мире.

Возрождение – это эпоха великих географических открытий и завоевания колоний, время зарождения капиталистических отношений и современной технической цивилизации. В этот период формируется новый тип гуманистической европейской культуры.

1. Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, соз­данная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Восто­ка, находившимися под культурным и часто политическим влияни­ем арабов.

Арабская средневековая философия в своем развитии про­шла два основных этапа:

VII - IX вв - период зарождения арабской философии;

IX - XV вв. - период усвоения арабской философией древ­негреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарож­дения были:

Школа мутакаллимов;

Школа мутазилитов;

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Пред­ставители школы мутакаллимов философски обосновывали религи­озные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относи­тельно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенно­сти судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций ра­ционализма и материализма;

Отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно

которым Бог имел человеческий облик);

Отождествляли Бога и Вселенную;

Верили в силу и разум человека;

Считали, что человек способен познать окружающий мир с

помощью разума.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, влася­ница; по мнению Аль-Бируни, созвучно слову "софист") считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окру­жающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. 3. В IX в. начался новый этап арабской философии, для которо­го были характерны:

Усиление влияния материалистических идей (что стало ре­зультатом открытий вобласти медицины и естественных наук);

Заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской фило­софии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизирован­ной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 - 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древ­негреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия - время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (араб­ский аналог категорий), к которым причислил:

Материю;

Движение;

Пространство;

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы - ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

Логическо-математическую;

Естественно-научную;

Метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником и эталоном познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследо­ваниям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превра­щения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 - 950) систематизировал и пытался адапти­ровать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую филосо­фию на новый уровень прогресса. Главные труды по филосо­фии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания".

Авиценна:

Высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

Пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

Видел в философии отдельную науку, которая должна обоб­щать достижения человеческого разума;

Основывал многие философские идеи на достижениях естест­венных наук (например, собственных медицинских открытиях);

Не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

Считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы;

Причину возникновения мира видел в "эманации" - истека­нии мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естест­венной необходимости;

Выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи;

Считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

Наделял душу особыми свойствами - идеальностью (сущест­вованием наряду с материей) и вечностью;

Также считал вечным Бога и окружающий мир. 4. Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверро­эс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под вла­стью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получив­шая широкое распространение в Европе и противостоящая ка­толицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (предста­вители - Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и тво­рчески переработанного учения Аристотеля. Можно выделить ее следующие основные положения:

Отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и не­уничтожим);

Допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась пер­вичность по отношению к материи (Бог и окружающий ма­териальный мир "совечны");

За Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной - придать материи форму;

Отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

Доказывалось, что движение - самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

Выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

Отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум - разум все­го человечества, частью которого является душа отдельного человека, - бессмертен);

Была выдвинута идея о "двойственной истине" - философ­ские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса

оказала большое влияние на европейскую философию. Аверро­изм получил широкое распространение, преподавался в универ­ситетах, был духовным центром притяжения философских уче­ний, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против фило­софских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

С появлением христианства мусульманская философия была вынуждена искать пристанища вне Ближнего Востока. Согласно декрету Зенона от 489 года, была закрыта аристотелевская перипатетическая школа, позднее, в 529 году, из-за декрета Юстиниана также ушла в немилость и гонения последняя философская школа язычников в Афинах, к которой относились неоплатоники. Все эти действия заставили многих философов переселиться в близлежащие земли.

История арабской философии

Одним из центров такой философии стал который, кстати, и породил многих неоплатоников (к примеру, Порфирия и Ямвлиха). Сирия и Иран с распростертыми объятиями принимают античности. Сюда перевозятся все литературные труды античных математиков, астрономов, врачей, в том числе книги Аристотеля и Платона.

Мусульманство на тот момент не представляло большой угрозы ни в политическом, ни религиозном планах, поэтому философам было предоставлено полное право спокойно продолжать свою деятельность без преследования религиозных лидеров. Многие античные трактаты были переведены на арабский язык.

Багдад на тот момент славился «Домом мудрости», школой, где был осуществлен перевод работ Галена, Гиппократа, Архимеда, Евклида, Птолемея, Аристотеля, Платона, неоплатоников. Однако философии арабского востока было свойственно не совсем четкое представление о философии античности, что привело к причислению неверного авторства многим трактатам.

К примеру, частично книга Плотина «Эннеада» получила авторство Аристотеля, что привело к многолетним заблуждениям вплоть до средних веков на территории Западной Европы. Под именем Аристотеля были также переведены работы Прокла под названием «Книга о причинах».

Арабский научный мир IX века пополнился знаниями о математике, собственно, оттуда, благодаря трудам математика Аль-Хорезми, мир получил позиционную систему счисления или «арабские числа». Именно этот человек возвел математику в ранг науки. Слово «алгебра» с арабского «аль джебр» означает операцию по переносу одного члена уравнения в другую сторону с изменением знака. Примечательно, что слово «алгоритм», произведенное от имени первого арабского математика, обозначало у арабов математику в целом.