«Божество оргий и мать богов»

В 1851 году внимание просвещенного мира привлек один немец, опубликовавший под эгидой Берлинской академии книгу, называвшуюся «Божество оргий и мать богов».

До этого никто не отмечал факт предшествования женских божеств по отношению к мужским, хотя француз Дюлорэ и немец Крейцер еще в начале XIX столетия писали о «богинях-производительницах».

Древнейшие богини

В 1935 году на берегу реки в Сибири нашли статуэтку, представляющую собой, как принято считать, самое древнее из известных миру изображений женщины. На этом же месте были обнаружены черепа и бивни мамонта. Возраст находок составлял 80 тысяч лет.

В Экоссе, недалеко от Глазго, в пещере Кельвин был найден прекрасно выполненный женский торс, чей возраст насчитывает 30 тысяч лет.

На своде пещеры Бурдуа, вблизи Англ-сюр-Англэн (Вьенн), сохранился барельеф, изображающий обнаженных женщин с подчеркнутыми половыми признаками, две из которых беременны. Этому барельефу не менее 20 тысяч лет.

В Дордони было обнаружено скульптурное изображение беременной женщины высотой 3 метра, высеченное в камне.

Готтентотские Венеры

Готтентотские Венеры, статуи женщин с избыточными жировыми отложениями на бедрах, приписываются негроидам, населявшим, как предполагается, юг Франции - от средиземноморского побережья до Бретани и Швейцарии - в эпоху верхнего палеолита.

На одной египетской гравюре, датируемой приблизительно 3000 годом до н.э., изображены две женщины с избыточными жировыми складками на бедрах, исполняющие ритуальный танец на берегу реки рядом с двумя козами - священными животными их племени - по поводу прибытия корабля, несущего эмблему козла. По всей видимости, эти женщины являются жрицами.

На островах Средиземноморья

В 2000-1500 годах до н.э. в храмах Мальты и Гоццо поклонялись каменным и глиняным статуэткам, изображающим обнаженных толстых женщин с непропорционально большими бедрами и ягодицами.

На этих островах жречество осуществляло активную деятельность, свидетельством чему служат столбы (или обелиски), ниши (или часовни) и каменные плиты (или алтари), а также проложенные маршруты процессий.

Во времена Минойской цивилизации (остров Крит) существовал культ великой богини, которой поклонялись женщины.

Американская богиня

На северном побережье Эквадора в древних захоронениях были обнаружены многочисленные статуэтки женщин переходного расового типа с характеристиками, свойственными и монголоидам, и европеоидам.

Некоторые из них имели украшения в виде ожерелий на шеях или браслетов на руках и ногах и были одеты в роскошные одежды. Иногда их формы были упрощены, и половую принадлежность выдавали лишь две выступающие округлости, символизирующие груди.

«Упорство, с которым во все века сохранялись эти символы женственности, наводит на мысль о том, что они, должно быть, имели исключительно важное значение» (Софус Мюллер). Совершенно очевидно, что эти фигурки имеют ритуальное происхождение и что женщина являлась объектом культа.

Восточные богини

В Малой Азии первые изображения великой богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э.

Первыми городами-государствами, упоминаемыми историками, являются Сузы и Урук. Будучи патриархальными общинами с мужским духовенством, города-государства сохраняли приверженность культу великой богини.

Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Из Ирака, и в частности из провинции, именуемой ныне Мосул, женские божества устремились вначале на завоевание земель Средиземноморского бассейна - Анатолии, острова Крит, а затем Белуджистана и долины реки Инд.

Афродита

Афродита, греческая богиня, пользовалась гораздо большей известностью под именем Венера. На острове Кипр ей было посвящено 20 храмов.

«Венера» означает «белая». Появление белокожих богинь, в большей степени отвечающих нашему понятию красоты, должно было произвести на людей сильное впечатление, которое выразилось в большой популярности слова «Венера», сохраняющейся до сих пор.

Мистерии Элевсина

Мистерии Элевсина, находящегося недалеко от Афин, в Греции, проводимые в дни весеннего и осеннего равноденствий, практиковались еще в течение некоторого времени после утверждения христианства и были упразднены готами Алариха. В Элевси-не находились всевозможные монументы, священное поле и три храма. Один из них, храм Иктинуса, примыкал к скале с террасой на вершине, и на этой террасе возвышалась часовня. Под папертью храма располагался склеп, в котором и проводились мистерии. Попасть в него можно было по лестнице, выдолбленной в скале. Культ Элевсина был посвящен богине Деметре.

Добрая богиня и Веста

На заре Римской республики у женщин существовал обычай собираться по истечении консульского года для проведения праздничных церемоний в честь доброй богини. На эти церемонии не допускался ни один мужчина. В них принимали участие весталки.

Клодий, влюбленный в супругу Цезаря, переоделся в женщину, дабы иметь возможность приблизиться к своей возлюбленной. Его разоблачили, последовал скандал, и Цезарь, оправдывая свой развод, именно тогда произнес историческую фразу: «Жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Праздник Весты отмечался в Риме в июне, в храме, куда мужчинам вход был строго-настрого запрещен. Служительницами культа Весты были весталки, девственницы из патрицианских семей. Веста являлась символом девичьей невинности и чистоты. Она совокуплялась с тотемным животным - ослом. Светильники Весты (а весталки были хранительницами этого священного огня) имели форму головы осла.

Бог Приап вознамерился покуситься на невинность Весты, когда та спала. Бродивший неподалеку осел разбудил богиню своим ревом и обратил Приапа в бегство, защитив тем самым невинность Весты.

Богини и храмы

Великую богиню Вавилона Милитту изображали сидящей на троне среди россыпи колосьев и зерна, держащей в руке скипетр, увенчанной тиарой, попирающей ногами льва.

Персы, разрушившие Вавилон, имели свою великую богиню по имени Митра, которая впоследствии была вытеснена мужским божеством с тем же именем, ее сыном или супругом.

Богиню Эфеса звали Илития. Это имя означает «та, кто приходит». Она приходила с северо-востока и была гиперборейской богиней. Эфесский храм играл важную историческую роль, поскольку Эфес был крупным торговым центром, известным во всем античном мире.

В этом храме стояла золотая статуя Илитии. Известно также еще одно изображение этой богини, где она представлена со львами, оленями, пчелами, раками, сказочными животными и обладает сосками, как у самки животного.

Финикийская великая богиня звалась Астартой. Главный храм богини Карфагена был разграблен только между 399 и 407 годами н.э. Ее культ просуществовал до эпохи Теодора Великого. Святой Августин приводит подробности праздничных церемоний этого культа, проводившихся в начале христианской эры.

В Комане, в Каппадокии, возвышался храм, окруженный принадлежавшими ему обширными угодьями. Великий жрец, второе лицо государства после царя, распоряжался 6 тысячами рабов, состоявших на службе культа.

В Комане Понтийской, где существовал другой храм, дважды в год, весной и осенью, устраивали процессии, во время которых с большой помпой проносили массивную статую богини Анаитис.

Тирата, Митра, Исида, Иштар…

В древности Астарта называлась Тиратой. На финикийском языке «тирата» означает мужской половой орган. Ее идолами служили куски дерева, деревья, колонны и даже фаллосы в состоянии эрекции.

Великая богиня персов Митра была воспринята в Египте под именем Митре. Слово «митре» связано с возведением обелисков, в чьих очертаниях можно увидеть фаллос.

В Египте личность Исиды явилась продуктом теологической деятельности жрецов. «Исида» означает «звезда» или «небо».

«Иштар» означает «молодой» или «ребенок». Она являлась царицей неба.

В Судане, до проникновения туда ислама, поклонялись грубо обтесанному куску дерева, увенчанному неким подобием головы, который назывался Мерем (принцесса) Дида и представлял собой богиню, аналогичную Венере.

Проблема Черных девственниц

Некоторые церкви, посвященные богоматери, были построены в тех местах, где, согласно легендам, находили статуи из фигового дерева и черного гранита. Во Франции наиболее известными из них являются церкви Бонэ, Пюи-ан-Велэй, Рокамадура, Тронше близ Гренобля, Сент-Викторле-Марсель. Традиционно храмы Черных девственниц посещают девушки, желающие выйти замуж. Стоящие там статуи держат в руках младенцев.

Богиня-мать воздвигнута в кафедральном соборе Шартра, рядом со старинным квадратным колодцем.

Это древнее место культа и паломничества, где позже была построена церковь.

Церковь Нотр-Дам де Пари расположена на двух холмах одинаковой высоты - Эгюйе и Корнэй, бывших некогда священным местом.

В Египте Исида - это Черная девственница.

Святой патронессой Польши является Черная девственница. Индийская богиня Кали также черная.

Эфесская богиня, о которой речь шла выше, вначале изображалась в виде ствола эбенового дерева, снабженного поперечинами, символизировавшими руки.

Доисторические «Венеры» из дерева, камня или слоновой кости не были красивы. Больше того, их сексуальные характеристики часто становились объектом критики: толстые ляжки, крутые бедра, свисающие груди, выступающий живот… Лицо, руки едва обозначены, ноги зачастую заканчиваются клином.

Художники и скульпторы, усовершенствовав со временем свои творческие навыки; превратили подобных Венер в более совершенных богинь.

В Египте груди стали делать маленькими и заостренными, талия значительно уменьшилась, правда, бедра остались широкими.

В Анатолии половой орган изображали в виде треугольника, живот продолжал выдаваться, а груди приобрели коническую форму.

В предгорьях Белуджистана точностью изображения половых признаков пренебрегали в пользу украшений - драгоценностей, браслетов, кулонов, ожерелий, сережек. В Восточном Средиземноморье, в частности в Сирии, наблюдается та же самая картина.

Галльские богини

Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи.

Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых.

Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству.

В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана…

Универсальность великой богини

В качестве примеров можно еще привести Адити, богиню ариев Индии, ирландскую Дану, кавказскую Эос, бенгальскую Ушас. Мексиканские майя называли свою богиню Сейбу великой матерью.

Мифология Гаити, имеющая африканское происхождение, содержит такие персонажи, как богини Огоум, Локао, Эрзули, Еманжа, Обалата, которые под влиянием христианства превратились в святых и дев.

Иудейская традиция и христианство

В Библии упоминается культ великой богини. Иере-мия показывает женщин, готовящих ритуальный пирог в форме великой богини, в то время как мужчины разжигают огонь, а дети приносят дрова.

Между культом Яхве, принесенным в Палестину пришельцами, и местными божествами развернулась ожесточенная борьба.

Упраздненная в иудейской традиции, великая богиня вновь появляется в христианском культе. Дева Мария - это прямая наследница доисторических Венер - великих богинь.

Обилие этих богинь, важная роль, которую они играли в определенную историческую эпоху, их явное предшествование по отношению к мужским божествам - всё это доказательства существования матриархата, причем не единственные.

В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.

Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.

Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.

Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.

Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».

Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.

На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.

Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?

В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.

То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.

Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.

Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.

У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.

Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.

Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.

Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.

А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.

Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.

Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:

в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:

Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.

Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.

Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.

Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:

1. Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.

Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.

Кали - это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.

Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.

В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.

Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.

Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой - человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.

На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.













Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:



Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.

Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.

Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.

Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.

Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.

Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.

Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.

Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.

Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.

Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия - значит вызвать саркастический смех Кали.

Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.

Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.

Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.

Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:



Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:



Старейший храм Кали в Калькутте:



А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:



Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.

Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.

На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:



2. Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.

Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.

Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.

Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.

Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.

Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:



Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:





3. Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.

Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.

Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.

Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.

Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.

На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:





А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:



Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.

Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.

Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.

Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.

Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.

Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.

4. Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.

В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.

Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.

Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.

Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.

Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.

Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.

Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:



Красный храм богини Дурги в Варанаси:





Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.

На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.



Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:



5. Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.

Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.

Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.

Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.

Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.



На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:



В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.

Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.

Приветствую вас, я Богиня Мать, и в этом послании хочу представиться и рассказать о себе.

Как же можно понять, кто есть я? Представьте, что когда-то очень давно не было ни планеты Земля, ни этой Галактики, ни Вселенной… Не было даже никаких других вселенных и миров. Не было даже пространства и времени. Не было ничего. И в этом абсолютном небытии зародилась идея о том, что хорошо бы создать ВСЕ, что только может быть! Этот прекрасный план воплощался в Едином Создателе. Можно сказать, что Создатель и являлся тем импульсом, вдохновляющим все мироздание на воплощение. И на это прекрасное намерение пришла энергия, дающая силы Создателю, поддерживающая все его начинания, любящая и заботящаяся обо всем, что существует. Этой энергией и являюсь я, Богиня Мать. Я воплощаю собою единую женскую энергию, зарождающую все существующее, вскармливающую и дающую силу, мягко направляющую на раскрытие красоты и потенциала. Моя энергия зарождает саму жизнь, создает движение и раскрытие. Для меня все, что существует – и каждый из вас, и планеты, и галактики, все существа и духовные сущности Вселенной – это мои дети, прекрасные, полные любви и света, великолепные своими намерениями и поступками. Потому что я вижу, как та божественная энергия, идущая от самого рождения мироздания, проявляется в вас. И каждый из вас – это моя гордость, радость и счастье. Я бесконечно благодарна вам за то, что вы есть, и за то, как вы, каждый по своему, проявляете энергию жизни.

Энергия, дающая жизнь – это и есть женская суть, проявляющаяся во всем и каждом. Я любуюсь на то, как красиво она отражается в разных Богинях разных миров, вселенных, галактиках, планетах… в каждом из существ. Как трепетно и нежно чувствует ее каждая женщина, и с какой любовью дарит ее другим. Насколько ценит, поддерживает и оберегает ее каждый мужчина, и с какой благодарностью принимает ее проявления. Я с восхищением сморю на вас, дорогие женщины Земли, на то, какой мудростью, любовью и глубиной наполнено каждое ваше действие. Я благодарю вас, мужчины Земли, за ту прекрасную ценность, которой является для вас животворящая женская энергия. Я говорю эти слова благодарности и людям, и всем другим существам, всем духовным сущностям и Богам Земли. Ваша планета для меня – это удивительная драгоценность, хранящая мудрость всей Вселенной, воплощающая любовь всех Богов и Богинь. И во многом – это благодаря вам, прекрасные женщины и мужчины, представители человечества!

Земля для меня – воплощение многих моих чаяний и надежд, долгих ожиданий и желаний. Я бесконечно люблю вас за то, как ВЫ проявили мою энергию. Мое внимание и поддержка сейчас все больше приходят на Землю, потому что я чувствую огромную ценность каждого мига вашего существования. То, как вы живете, как проявляете энергию, зародившую вас – вот то, что является моей отрадой. Я вижу, как вы, преумножая этот поток, поддерживаете множество миров этой Галактики и Вселенной, и потому восхищаюсь и горжусь вами. Предсказывая дальнейшие события, я чувствую, что Земля готова стать источником света и любви для всего мироздания. И поэтому сейчас, в новое время, я всецело нахожусь с вами и поддерживаю вас.

Почему же именно Земля становится этим центром, источником света для всей Вселенной? Во многом потому, что так задумано Создателем. На это были направлены также и мои мысли, и моя любовь. Эту ценность проявили множество духовных сущностей, пришедших на Землю и участвовавших в развитии жизни на ней. В этой миссии поддерживают Землю все Духовные Учителя, открывающие свои знания человечеству. Но все это было бы невозможно, если бы на Землю не пришли вы, те, кто готов своим намерением изменить судьбу множества миров, а своим мастерством - обогатить возможности Вселенной. Ведь каждый из вас – мастер, духовная сущность, хранящая в себе бесценные знания, собранные в других мирах мироздания. Вы прошли огромный и непростой путь в этих далеких мирах, и затем были приглашены на Землю для того, чтобы воплотить здесь свой удивительный и ценнейший опыт. Поэтому я обращаюсь к каждому из вас как к мудрому и светлому мастеру, такими вы являетесь и для меня, и для Создателя, и для всех Учителей. И то, что вы сейчас на Земле, является поводом для моей радости, дает мне силы и вдохновение. Я бесконечно горжусь тем путем, который вы уже прошли на Земле. Это было непростой подготовкой, длящейся сотни земных жизней, для того, чтобы иметь возможность оказаться здесь и сейчас, там, где вы есть в настоящий момент. И я хочу сказать, что вы – одни из немногих, завершивших подготовку до конца, ведь именно вы смогли воплотить нужные возможности. Именно поэтому каждый из вас для меня настолько уникален, и я готова всецело поддерживать каждого из вас, помогая вам и дальше раскрывать вашу мудрость и мастерство, с которыми вы пришли на Землю.

В чем же заключается ваша миссия на Земле, дорогие и любимые мастера? Да, вы правильно поняли, я спрашиваю именно вас. Потому что именно вы храните ту мудрость внутри себя, которая может дать ответ. Именно у вас есть внутреннее знание, как построить свой дальнейший путь, который станет драгоценностью для всей Вселенной. Ваше сердце знает, какие выборы нужно сделать. Ваша интуиция готова подсказать вам, когда, где и с кем нужно быть, чтобы осуществить задуманное. Чтобы стать тем источником света, каким вы решили стать очень давно, еще перед приходом на Землю.

В чем же тогда роль всех нас, Богов и Учителей, с надеждой и верой смотрящих на вас? Неужто ли нам нужно просто с восхищением смотреть, как разгорается по Вселенной тот свет, который вы зажгли внутри себя? Конечно же, мы с вами не только для этого. Наша миссия и ответственность заключаются в том, чтобы помочь вам вспомнить ваше мастерство и великолепие, помочь вам воплотить ваши намерения во всей полноте! Ведь, воплощаясь в новых жизнях, вы на время забываете то, что было раньше. Но нам дана возможность быть там, где мы можем помнить все с самого начала. Наша задача – делиться с вами памятью обо всем происходящем, помогать вам вспомнить вашу силу и возможности.

Как же проявить свое мастерство? Мы не вправе решать это за вас. Это решает ваше желание, страсть воплотить ваши искренние мечты в реальность. И мы знаем, что вы на верном пути. Вся энергия и поддержка, с которой мы обращены к вам, направлены на реализацию ваших желаний. Наша задача – позволить вам мечтать, творить и воплощать. Мы стараемся создать нужные условия, а далее ваша творческая энергия и вдохновение реализуют все самым прекрасным образом! За это я бесконечно люблю вас и благодарна вам, дорогие мастера!

Во многих следующих статьях я с удовольствием расскажу вам о тех возможностях, которыми вы обладаете для осуществления вашего прекрасного пути.

С любовью и благодарностью к вам,

Деви, Божественное Женское Начало, в Индии известна как Богиня-Мать. Она почитается всеми, как почитается любая мать.

Почтение к матери наследуется любым, кто рождается, животное это или человек, и является первым благочестивым импульсом ребенка. Кажется, что первый человек, раздумывая над идеей о невидимой Божественности, посмотрел в лицо женщины, которая вынашивала его, защищающей, заботящейся и любящей матери, и обнаружил в ней предельную "Божественность" и проявленную форму невидимой Божественности. Деви, Богиня, таким образом, трансформировалась как мать и в течение многих веков является Богиней-Матерью.

Мать-Богиня - высшее божество в Индии. Мариады - ее святыни, и нескончаемы ее блага. Вековые традиции Ее почитания сплели вокруг нее бесчисленные мифы, и преданный ум собрал в Ней океан милосердия. В ярости ли Она или сердится, Она всегда такая же защищающая, заботливая, любящая Мать с добросердечным выражением лица и благословляющей рукой.

Возможно, импульс сопоставить Божественность с матерью, был первым духовным опытом человека. В какой-то момент времени для более эффективного исполнения обрядов поклонения, в которых нуждался верующий или страшащийся, это восприятие ума было трансформировано в материальное средство. Индийцы затем усилили этот образ, когда для осознания своих идей о Высшем Божестве, они возвели Мать до Матери-Земли, которая благословляла их зерном, водой, воздухом, огнем и обеспечивала их жильем. Терракотовые фигурки Богини-Матери, найденные при раскопках в различных местах Индии и Пакистана, являются не только одними из ранних известных изображений Божественной Силы, но также говорят о хорошо развившемся культе поклонения Богине-Матери. Как оказалось из найденных фигурок Богини (относящихся к 3000 д.н.э. - 100 д.н.э.) это примитивное проявление Матери в терракотовых идолах продолжало преобладать почти что до самого начала христианской эпохи.

Эти фигурки, определяющие свое родство с землей тем, что они сделаны из глины, представляли Мать-Богиню как Мать-Землю. Такой же значительной является иконография с ее изображениями - большие груди, наполненные молоком, красиво уложенные волосы и большое количество браслетов на запястьях.

Это иконное восприятие Существа, которое вынашивает, кормит, берет все бедствия на себя и укрывает рожденного защищающим зонтом, и в то же время определяет своей формой абсолютную эстетическую красоту. Как предполагают ее браслеты, традиционная эмблема статуса замужней женщины - помимо матери быть и супругой. Итак, в своем материнском проявлении Она представляет, наравне с абсолютным материнством, также и абсолютную женственность. Она является причиной жизни и поддерживает ее, она - вдохновение и стремление в жизни, а также причина, чтобы жить.

Мать в Ведах и в других ранних текстах

В своих размышлениях Ригведа, который, как кажется, признал идею Божественного Женского Начала, ведет две различные линии, одну мистическую, а другую традиционную. Традиционная линия была такой же, как и та, которая преобладала среди членов примитивного индуистского сообщества, которое воспринимало Божественное Женское Начало как Богиню-мать. Ригведа называет Женскую силу Махимата (R.V.1.164.33) - термин, который буквально означает Мать-Земля. В некоторых местах Ведическая литература упоминает о Ней как о Вирадж - универсальная Мать, Адити - мать Богов, и Амбхрини - рожденная первобытным океаном.

Ригведа занимает мистическую точку зрения, когда он говорит о Божественном Женском Начале как о Вак или Вани, что проявляет Космос и все существующие вещи. В Ведическом мистицизме Космос и все вещи существуют изначально, но не проявлены. А Вак, или Вани, заставляет их проявиться.

Божественное Женское Начало было воспринято также как Ушас, светящийся свет раннего утра. То, что темнота ночи делает непроявленным, Ушас заставляет проявляться. В теории метафизики, которую излагает ведическая литература, "все вещи существуют, но становятся проявленными в Ней, что есть Божественное Женское Начало". Упанишады излагают это ведическое утверждение с особой ясностью. В своих размышлениях Упанишады определяют Божественное Женское Начало как Пракрити, проявленная природа, которая есть материнский аспект Создания. Упанишады говорят, что Она - всепроникающая космическая энергия, свойственная всем существующим вещам.

Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви кокон мистицизма, но в популярной традиции, как преполагает Хариванша Пурана (религиозный трактат 4-5 вв.), когда в нем упомянуто о Ней как о Богине джунглей и племен холмов, Она все же была такой же простой Богиней-Матерью. Ее связь с примитивными людьми была эмоциональной и относительно сильной. Тем не менее, также появилась одновременно с этим культом преклонения, и явно вдохновленная мистицизмом Упанишад, часть метафизики, которая воспринимала Божественное Женское Начало как Шакти, космическую энергию и трансцендентный источник и поддержку всех существ и всех созданных вещей. Махабхарата, идя в ногу с ведическим мистицизмом, относится к Ней как к источнику всех вещей, духовных и материальных. В эпической поэме сказано, что все вещи, материальные и абстрактные, проявленные и непроявленные, есть лишь проявления Божественного Женского Начала. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-мать примитивного человека, есть основа, корень и причина всего. Она - вечный поддерживатель Дхармы, истины и счастья и даритель спасения и процветания, но также печалей, горя и боли. Она устраняет препятствия и волнения и освобождает путь Своего последователя от любого ущерба.

Деви в литературе Пуран

В течение периода после Махабхараты до возникновения Пуранической эры (около 4-5 вв н.э.) Деви - всего лишь небольшая цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви в те дни было широко распространенным феноменом, хотя до момента ее возведения в статус Пуранического Божества, такое поклонение было ограничено только отдаленными уголками примитивного мира племени. В течение пяти тысяч лет существовал культ поклонения Шиве, как Махайогу, представляющему Божественное Мужское Начало, и Махимате, Матери-земле или же Богине-Матери, представляющей Божественное Женское Начало. Только после того, как Деви была размещена в Брахманическом пантеоне, Она также стала объектом поклонения в мире элиты. Тема Деви, как только она становится частью Брахманического пантеона около 5 века н.э., наполняет все тело Пуранической литературы, так как в каждом тексте Пуран появляется тот или иной Ее аспект. Здесь Она не только занимает думающий ум, но это также и алтарь. К Ней взывают не только как к Высшей Силе, управляющей Космосом и правящей над всеми Богами, но когда космическая энергия инкарнируется, к Ней взывают с большей силой:

"Йа, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстхита, Намастасье Мамастасье Мамастасье намо намах",

что значит:

"О Богиня, которая во всем космосе является формой энергии, все наши приветствия Тебе, вновь и вновь мы приветствуем Тебя"

Маркандейя Пурана

Из всех текстов Маркандейя Пурана - наиболее сложный (разработанный) в своей концепции Деви и относящихся обрядах, и считается самым подлинным документом о культе Деви. Это целая книга, известная как "Деви Махатмья", о концепции Деви и поклонении Ей. В Маркандейя Пуране Она, в первую очередь, называется Дургой. На первый взгляд кажется, что Маркандейя Пурана отходит от прежнего проявления Деви как Матери-Богини или Матери-Земли, но на самом деле это только продолжение традиции индуистской долины. По большому счету, это переход от икононического проявления пассивной индуистской Богини-Матери к действующему олицетворенному образу Богини-Матери, который изобилует мифами о Своем происхождении и подвигах, но Она - все та же Божественная Мать или Богиня-Мать. В Маркандейи Пуране часть "Деви Махатмья" рассказывается мудрецом Маркандейей королю Сутархе и торговцу Самадхе (где первый потерял свое королевство, второй - дело), которые подходят к мудрецу, чтобы узнать от него, как вновь обрести свой прежний статус. После того, как мудрец рассказал о значении Божественной Матери и Ее уникальной Силе, он просит их приготовить земной образ Божественной Матери и поклоняться. Очевидно, даже в эту эпоху Пуран, Она лучше всего проявлена как земля и земными средствами.

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.